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LES SERMONS DU BOUDDHA

 

Chapitre 18 : Un tronçon de bois (DARUKKHANDHA-SUTTA)

 

Verset 18.1

Une fois, le Bienheureux séjournait au pays de Kosambi, au bord de la rivière Gange. Le Bienheureux vit un grand tronçon de bois qui descendait le Gange. Ayant vu ce tronçon de bois, le Bienheureux s'adressa aux moines et dit: O moines, voyez-vous ce tronçon de bois qui descend le Gange? - Oui, Bienheureux, répondirent-ils.

 

Verset 18.2

- Alors, ô moines, si ce tronçon de bois ne se jette pas contre cette rive, ou s'il ne se jette pas contre l'autre rive, ou s'il ne se noie pas dans le milieu du fleuve, ou s'il ne s'enfonce pas jusqu'au fond de l'eau, ou s'il ne tombe pas dans les mains d'êtres humains, ou dans les mains d'êtres non humains, ou s'il n'est pas pris dans un tourbillon, ou s'il ne se décompose pas intérieurement, eh bien, ô moines, ce tronçon de bois flottera vers l'Océan, il descendra vers l'Océan, il se dirigera vers l'Océan. Pourquoi ? Parce que, ô moines, le fleuve Gange coule vers l'Océan, il descend vers l'Océan, il se dirige vers l'Océan.

 

Verset 18.3

De même, ô moines, si vous ne vous jetez pas contre cette rive, ou si vous ne vous jetez pas contre l'autre rive, ou si vous ne vous noyez pas au milieu du fleuve, ou si vous ne vous enfoncez pas jusqu'au fond de l'eau, ou si vous ne tombez pas dans les mains d'êtres humains ou dans les mains d'êtres non humains, ou si vous n'êtes pas pris dans un tourbillon, ou si vous ne vous décomposez pas intérieurement, alors, ô moines, vous coulerez vers le nibbana, vous descendrez vers le nibbana, vous vous dirigerez vers le nibbana. Pourquoi ? Parce que, ô moines, la compréhension correcte coule vers le nibbana, elle descend vers le nibbana, elle se dirige vers le nibbana.

 

Verset 18.4

Lorsque le Bienheureux eut ainsi parlé, un moine dit: O Bienheureux, quelle est la signification de " cette rive " ? Quelle est " l'autre rive "? Quelle est la signification de " se noyer dans le milieu du fleuve " ? Quelle est la signification de " s'enfoncer jusqu'au fond de l'eau " ? Quelle est la signification de " tomber dans les mains d'êtres humains " ou celle de " tomber dans les mains d'êtres non humains " ? Quelle est la signification d"'être pris par un tourbillon " ? Quelle est la signification de "se décomposer intérieurement" ?

 

Verset 18.5

"Cette rive ", ô moine, est un nom pour les six sphères sensorielles de l'intérieur. "L'autre rive", ô moine, est un nom pour les six sphères sensorielles de l'extérieur. "Se noyer dans le milieu du fleuve", ô moine, est un nom pour l'avidité passionnée et le désir. "S'enfoncer au fond de l'eau", ô moine, est un nom pour la fierté de soi-même.

 

Verset 18.6

Ici, quel est, ô moine, le sens de "tomber dans les mains d'êtres humains"? Supposons, ô moine, que quelqu'un vive en relation intime avec des laïcs. Il se réjouit avec les gens qui se réjouissent. Il s'afflige avec les gens qui s'affligent. Il prend du plaisir avec les gens qui prennent du plaisir. Il souffre avec les gens qui souffrent et établit un lien étroit entre lui-même et ce qui arrive. Voilà ce qu'est, ô moine, "être attrapé par des êtres humains".

 

Verset 18.7

Ici, quel est, ô moine, le sens de " tomber dans les mains d'êtres non humains " ? Supposons, ô moine, qu'on s'engage dans la Conduite pure dans l'espoir de renaître parmi tel ou tel groupe de dieux, en se disant: "Par le moyen de cette vertu, ou par le moyen de cette pratique, ou par le moyen de cette austérité, ou par le moyen de cette Conduite pure, que je devienne un petit dieu ou un grand dieu! " Voilà ce qu'est, ô moine, " tomber dans les mains d'êtres non humains".

 

Verset 18.8

"Pris dans un tourbillon ", ô moine, est un nom pour les cinq plaisirs.

 

Verset 18.9

Quelle est la signification de "se décomposer intérieurement " ? Supposons, ô moine, quelqu'un qui mène une vie non vertueuse. Il s'engage dans les mauvaises choses, il est impur. Il a un comportement douteux. Il a des affaires secrètes. Bien qu'il prétende être religieux, il ne l'est pas. Bien qu'il prétende être pratiquant de la Conduite pure, il ne l'est pas. Il est pourri et il est un tas d'ordure. Tel est, ô moine, le sens de " se décomposer intérieurement".

 

Verset 18.10

A ce moment-là, un vacher nommé Nanda se trouvait debout non loin du Bienheureux. Le vacher Nanda s'écria alors: Moi, ô Bienheureux, je suis quelqu'un qui ne se jette pas contre "cette rive". Je suis quelqu'un qui ne se jette pas contre " l'autre rive". Je " ne me noierai pas au milieu du fleuve". Je " ne m'enfoncerai pas jusqu'au fond de l'eau". Je ne " tomberai pas dans les mains des êtres humains " ni " dans les mains des êtres non humains". Je " ne serai pas pris dans un tourbillon". Je "ne me décomposerai pas intérieurement". O Bienheureux, puissé-je obtenir l'Ordination mineure et l'Ordination majeure auprès du Bienheureux!

 

 

Verset 18.11

- Alors, ô Nanda, rendez les vaches à leurs propriétaires, dit le Bienheureux. - O Bienheureux, les vaches retourneront. Elles seront attirées par leurs veaux. - Justement, ô Nanda, rendez les vaches à leurs propriétaires ", répéta le Bienheureux. Alors, le vacher Nanda, ayant rendu les vaches à leurs propriétaires, étant revenu devant le Bienheureux, dit: "O Bienheureux, les vaches ont été rendues à leurs propriétaires. O Bienheureux, puissé-je obtenir l'Ordination mineure et l'Ordination majeure auprès du Bienheureux!"

 

Verset 18.12

Le vacher Nanda obtint l'Ordination mineure et l'Ordination majeure auprès du Bienheureux. Peu de temps après son Ordination majeure, l'Ayasmanta Nanda demeurant seul, retiré, vigilant, ardent, résolu, parvint rapidement à ce but pour la réalisation duquel les fils de famille quittent leur maison pour la vie religieuse, cet incomparable but de la Conduite pure, il le réalisa dans cette vie même.

 

Verset 18.13

Il comprit: "La naissance est détruite, la Conduite pure est vécue, ce qui doit être achevé est achevé, plus rien ne demeure à accomplir." Ainsi, l'Ayasmanta Nanda parvint au nombre des Arahants.

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Chapitre 1 : L'accès aux libres examens (KALAMA-SUTTA)

Chapitre 2 : Le principe de non-violence (AGGI-SUTTA)

Chapitre 3 : La guerre et la paix (SANGAMA-SUTTA)

Chapitre 4 : Les guerres pendant les avalanches (PABBATUPAMA-SUTTA)

Chapitre 5 : Conseils aux laïcs (VELUDVAREYYA-SUTTA)

Chapitre 6 : Les dieux et les déesses (VERANJAKA-SUTTA)

Chapitre 7 : Conseils à une femme excessive (BHARIYA-SUTTA)

Chapitre 8 : La richesse chez l'avare (APUTTAKA-SUTTA)

Chapitre 9 : La richesse et la beauté (MALLIKA-SUTTA)

Chapitre 10 : L'utilité de l'attention (AMBALATTHIKARAHULOVADA-SUTTA)

Chapitre 11 : Les quatre Vérités des nobles (DHAMMA-CAKKAPPAVATTANA-SUTTA)

Chapitre 12 : Les questions inutiles (CULAMALUNKYA-SUTTA)

Chapitre 13 : La doctrine de non-Soi (ANATTALAKKHANA-SUTTA)

Chapitre 14 : La coproduction conditionnée (ACELA-SUTTA)

Chapitre 15 : Les actions et leurs résultats (SIVAKA-SUTTA)

Chapitre 16 : Où sont les vrais Brahma(s)? (TEVIJJA-SUTTA)

Chapitre 17 : La patience infinie (KAKACUPAMA-SUTTA)

Chapitre 18 : Un tronçon de bois (DARUKKHANDHA-SUTTA)

Chapitre 19 : L'entraînement graduel (GANAKAMOGGALLANA-SUTTA)

Chapitre 20 : Le domptage de l'éléphant (DANTABHUMI-SUTTA)

Chapitre 21 : L'incendie (ADITTAPARIYAYA-SUTTA)

Chapitre 22 : Le développement des facultés sensorielles (INDRIYABHAVANA-SUTTA)

Chapitre 23 : Un monceau de malheurs (MAHADUKKHAKKHANDHA-SUTTA)

Chapitre 24 : Le coeur d'un grand arbre solide (MAHASAROPAMA-SUTTA)

Chapitre 25 : La Vacuité (CULASUNNATA-SUTTA)